Nuestros Orichas
	Los Orichas son los intermediarios entre el hombre y Dios y son ellos (los Orichas) los que através de sus Oráculos nos hablan dándole solución a todos los problemas que podamos tener en nuestras vidas. Olodumare (Dios creador de cielo y tierra) creó a los orishas para manifestar su voluntad y su esencia en la creación. Estos son una personificación de Ashe. Los orichas también son los guías y protectores de la raza humana, para ellos nada es oculto y todo tiene solución. Los Orichas nos hablan con varios Oráculos en los cuales el principal es "El Dilogun" (Caracoles o la boca de los Orichas). Siempre el santero ("Igworo" o sacerdote Yoruba) tiene que rendirle culto primero a Eleggwá al empezar sus ritos y también al terminar.Eleggwá Son muchos los Orichas que existen pero todos ellos nos hablan a través de Eleggwá con su Oráculo. Entre todos los Orichas hay un grupo de gran importancia que individualmente tienen una función muy especial que hacer, o bien representan en esta tierra una parte muy importante de nuestra "Naturaleza Humana". El panteón Yoruba esta constituido por mas de 400 Orishas. De ellos, solo seconservan aproximadamente unos 200 en Cuba, de los cuales haremomención de los que más comunmente se le rinde culto... AGGAYÚ - ALGAYÚ SOLÁ. Orisha de las tierras desérticas y patrón de los automovilistas, los aviadores, los estibadores y los caminantes (sincretiza con San Cristóbal). Con él nace la separación del día y la noche (él es el día, Yemayá es la noche) Padre de Changó, quien lo tuvo con Obatalá hembra (que, haciendo el amor con él, le pagó por ayudarle a pasar un río). Se le asocia con un río o con un volcán. Es el patrón de La Habana. Según Bolívar Opolowó 9, en el proceso de creación de la tierra Aggayú Sola absorbió el fuego en las entrañas de la tierra. Orisha que se recibe. BABALU AYÉ - OLWO POPO. Orisha de las curaciones (especialmente de las enfermedades de la piel- sobre todo la lepra- y las enfermedades venéreas), camina con muletas. Sincretiza con San Lázaro. Vivió una vida de sexo y dispendio (se ganaba la vida como chulo) hasta que cayó enfermo y Yemayá le llevó a Dahomey. En algunas versiones, Babalú Ayé representa las epidemias. Color: blanco, azul, rojo y amarillo (varían según el camino) SHANGÓ - CHANGÓ. Orisha varonil y mujeriego, alegre, bailarín incansable. Tempestuoso, apasionado, Orisha del trueno, del fuego y del rayo. Aparece con un hacha de doble filo en la cabeza. Es el único santo coronado en el cielo y la tierra. Tiene tres esposas: Oba (legítima), Oshún (con quien tuvo a los Ibeyes) y Oyá (ex esposa de su hermano Ogún, con quien mantiene terribles relaciones. Changó le robó la esposa a Ogún cuando se enteró que su padre había matado a su madre por mantener relaciones incestuosas con Ogún.). Según algunos, Changó es hijo de Obatalá y Algallú; según otros, su madre es Yemayá (que se presenta en ocasiones como su madre adoptiva) Se sincretiza con Santa Bárbara. Color de las cuentas: rojo y blanco. En África se adoraba a Changó en Oyó, de donde fue el cuarto rey. Atributos: el hacha de doble filo, la espada, el castillo, el tambor. Orisha que se asienta. ELEGGUA -ELEGBARA - ESHU. El dueño de los caminos, encarnación del azar. Contradictorio: puede ser muy generoso y muy cruel (en cuyo caso se le denomina Echú) Es el orisha de las bromas, se comporta como un niño (y se sincretiza con el Niño de Atocha) Es el mensajero de los Orishas y el primero y el último a quien se le reza en los ritos (derecho que le concedió Olofi por curarlo de una enfermedad que nadie había podido aliviar) Famoso por su glotonería. Se sincretiza también con San Bartolomé y por eso el día de San Bartolomé, el 24 de agosto, se dice que Echú sale a causar tantas dificultades como pueda- y con el Ánima sola del purgatorio. Suele representársele con un garabato (bastón) Hijo de Oyá, nieto de Oshún. Buen amigo de Oshún. Se le conoce también como Champana, Chapanan, sakpata y Sopono. Color de las cuentas: Rojo y negro. Forma parte del grupo de guerreros (junto a Ochosi, Ogún y Osún aunque según Rubiera y González Huguet ésta última no pertenece a la trilogía de los guerreros) Atributos: juguetes. ADIMUSES: juguetes, caramelos, ron y puros. Orisha que se asienta. es el representante de Olodumaré en la tierra y fue a él a quien Olodumaré dá la misión de ser su interprete entre los hombres. IBELLIS - JIMAGUAS. Los gemelos. Hijos clandestinos de Changó y Oshún, criados por Yemayá. Van caminando de pueblo en pueblo, llevando prosperidad a donde llegan e inspirando simpatía. Carácter afable y dulce. Son representados por dos niños, varón y hembra. Gozan del amor de todos los orishas. Patrones de barberos y cirujanos. Orisha que se recibe. IKÚ. Es la muerte. Sale por las noches a decidir quién morirá. Se refugia en botellas vacías, por lo que no deben dejarse botella destapadas en la habitación donde hay un enfermo. Para acceder a los favores de Ikú es necesario recurrir a Oyá, bajo cuya jerarquía vive. Sólo se detiene ante San Francisco. INLE Y ABBATA. Orishas pescadores, agricultores y médicos. Se recurre a ellos cuando se quiere la felicidad humana sobre bases económicas. Oshún está enamorado de ellos, pero ellos no la aman. Patrón de los médicos. Orisha que se recibe. NANÁ BURUKÚ. Madre de Babalú Ayé según algunos; uno de los caminos de Obatalá según otros. OBBA - OBA. Dueña de los lagos y lagunas. Mujer legítima de Changó. Símbolo de las mujeres que sufren y se esfuerzan mucho por mantener la unidad familiar. Se cortó las orejas para saciar el hambre de Changó, quien al descubrirlo la rechaza y repudia. Según otras versiones, Obá se suicidó cuando Changó la dejó por Oyá. Sincretiza con Santa Rita, abogada de las causas difíciles, o con Santa Catalina. Junto con Yewá y Oyá, forma la trilogía de Orishas que viven en el cementerio. Color de las cuentas: rosadas y amarillas. OBATALA - BABÁ. Deidad mayor después de Olodumare y Olofin, es el intermediario entre éstos y los demás santos. Es el Rey de todos los santos. Siempre exquisitamente limpio, le ofende la suciedad. Cuando aparece como mujer es Odudua Se dice que Olofi le encargó crear a la humanidad, pero Obatalá se embriagó y creó seres con taras. Por eso es el orisha que protege a los seres con taras, retrasos mentales o cualquier deformidad. De ahí se deduce que Obatalá interviene en la formación de los niños en la matriz de la madre. En otras versiones el problema que aparece es que los seres humanos ensucian a Obatalá, por lo que éste decide retirarse a vivir entre las nubes y el cielo. Igualmente, como vio que el ser humano crecía desmedidamente, creó la muerte Ikú. Color de las cuentas: principalmente blanco (por eso se considera que los hijos legítimos de Obatalá son los albinos, que pueden ver mejor por la noche. Lo que es blanco en la tierra le pertenece: nieve, cielo, huesos y cerebro) Se le añaden cuentas de otros colores para otros caminos de Obatalá. Simboliza: lo moral, la razón, la justicia, la pureza. Atributos: nácar, marfil, plata. Características: Misericordioso, compasivo, callado, tranquilo, humilde. Aboga siempre por la reconciliación. Padre de Yemayá. Orisha que se asienta. OCHOSI. Orisha de la caza, le pertenecen todos los animales de caza, así como el halcón y el águila. También es pescador. Se le representa con un arco y una flecha. Gran amigo de Ogún. Sincretiza con San Norberto o San Alberto. Originario de Ketú (Nigeria) Forma parte del grupo de guerreros (junto a Eleguá, Ogún y Osún- aunque según Rubiera Osún y González Huguet ésta última no pertenece a la trilogía de los guerreros) Patrón de los que tienen problemas con la justicia, dueño de la cárcel. Color de las cuentas: coral y azul prusia o coral solo. Atributos: lo relativo a la caza o la pesca. Orisha que se asienta, pero también puede recibirse. OCHUMARE. Orisha del arco iris (En Cuba, uno de los caminos de Yemayá). ODWDWA - ODUA. Algunos lo sincretizan con Dios, otros con San Manuel. Orisha que se recibe. OGGUE Patrón de los animales con asta y de los rebaños. Compañero de Changó. OGÚN - OGGÚN. Uno de los Orishas importantes. Orisha de la Guerra, del hierro (a él le pertenecen todos los instrumentos de ese metal), de las selvas y los bosques. Ofrece protección a los guerreros. A veces es hosco, terrible y cruel, pero también es justiciero. Si castiga provoca accidentes sangrientos. Se le invoca para ofrecer ayuda a las personas que tienen muchos enemigos o son envidiados. Es también cirujano. Enemigo eterno de Changó, quien le robó la esposa, Oyá. Gran amigo de Ochosi. Forma parte del grupo de guerreros (junto a Eleguá, Ochosi y Osún aunque según Rubiera y González Huguet Osún ésta última no pertenece a la trilogía de los guerreros) Sincretiza con el Arcángel San Miguel. Sus fieles van vestidos de rojo o morado y llevan cadenas de hierro al cuello. Patrón de los herreros, los mecánicos, los ingenieros, los soldados, los físicos y los químicos. En Ekiti se adoraba a Ogún. Protege contra los accidentes de coche y de tren, operaciones, heridas con armas y la cárcel. Color de las cuentas: verde y negro. Atributos: instrumentos de hierro para cortar Orisha que se asienta. OLODDUMARE - OLORDUMARE Tiene tres espíritus: Oludumare Nzame, Olofin y Baba Nkwa. Olodumare Nzame creó el Sol, la Luna, la Tierra, las estrellas el día y la noche. También creó a un primer hombre (por eso es la madre), que era inmortal y se llamaba Omo Oba. Resultó ser orgulloso y vanidoso, así que Olodumaré ordenó su destrucción; sin embargo, como era inmortal no pudo ser destruido. Hoy Omo se llama Olosi, vive en la tierra y trata de hacer que los humanos se rebelen contra Olodumare. Más tarde, Olodumare decidió crear otro hombre, inmortal, que nace de Olofin Sekume, que tiene una mujer, procrea y se multiplica. Olofin es el padre. Sobre otra historia de creación de la humanidad, ver Obatalá. Oloddumare no se materializa, ni se recibe ni se asienta, ni tiene celebración   OLOFIN Ver en Olodumare. Olofi es el Creador, el Ser Supremo, a pesar de lo cual pocas veces baja a la tierra. Le ha cedido a Obatalá todo lo que tiene que ver con los asuntos terrenales. Después de crear al hombre, quedó muy desencantado con su creación porque siempre se estaba peleando. Pidió a Ayáguna, orisha de los conflictos, que hubiera paz, pero éste le respondió que si no hubiera discordia no habría progreso. Olofi vive desilusionado sin interferir con los humanos. Sin embargo, en las ceremonias, se pide a un orisha que interceda ante Olofi, cuya voluntad es la que resuelve todo. OLOKUN Deidad andrógina, vive en las profundidades del mar y a él le pertenecen las riquezas del mar. En algunas versiones es uno de los caminos de Yemayá. Color de las cuentas: muy variados. Orisha que se recibe. OLORUN El sol, la concreción visible de la divinidad, al que no se puede mirar. Según algunas tradiciones Olorún es el que entregó su aché a cada orisha. OLOSI - AGVÍTA. Orisha menor, a través del cual se explican las cosas desagradables que suceden. Figura similar a la del Ángel Caído: Olosi gozaba de privilegios junto a Oloddumare, pero la avaricia y la maldad le cegó y quiso más. Oloddumare le echó de su lado y vive en la tierra para probarle su lealtad: Para que el mundo sea mundo es necesario que haya bueno y malo. ORISHA OKO Orisha de las labores del campo, tiene poderes para provocar y detener la lluvia. Marido de Yemayá, suele trabajar junto con Eleguá, Ogún y Ochosi (pero no es uno de los guerreros) Sincretiza con San Isidro. Según Bolívar Opolowó 9,Oricha Okó representa la Tierra. Color de las cuentas: rosas o lilas y azul celeste. A veces, blancas con rayas rojas. Atributos: herramientas de labranza. Orisha que se recibe. ORUNMILA - ORULA - IFA Es el Orisha encargado de prever el futuro (Orunmila significa el cielo sabe quiénes se van a salvar) Es también un gran médico y su patrón. Debido a su importancia y sabiduría no baja a los rituales. Según la tradición, Orula cedió a Changó su gracia en el baile y los tambores, a cambio de que éste le cediera el Oraculo de Ifá, uqe no era más que el privilegio de adivinar que Changó poseía. Sincretismo: San Francisco de Asís. Color de las cuentas: verde y amarillo. Orisha que se recibe y se consagra para los que se iniciarán como Awoses o Babalawos. OSAIN - OZAIN - OSAYIN. Dueño de la vegetación terrestre. Médico, espíritu de la hierba, botánico. Se representa con un hombre al que le falta un ojo, un brazo y una pierna (distintas versiones de la causa en Cabrera El Monte, 70 y ss) Sincretiza con San Antonio y San Silvestre. Día: 17 de enero. Orisha que se recibe. OSUN - OZUN. Forma parte del grupo de guerreros (junto a Eleguá, Ochosi y Ogún aunque según Rubiera y González Huguet Osún no pertenece a la trilogía de los guerreros) Actúa como mensajero de Obatalá y Olofi. No tiene collar, no se asienta, no es santo de posesión. Cuando muere un santero se suele introducir en su féretro la imagen de Osún que tenía en su casa. OCHUN - OSHUN Orisha del amor, del matrimonio y del oro, símbolo de lo femenino. Es la más bella y joven de los Orishas. Ha sido amante de muchos de ellos, pero su verdadero amor es Inlé (que no corresponde a sus sentimientos) Cuando baja a una fiesta, se alcanza el paroxismo y el frenesí. Le gusta ir de fiesta y suele ser alegre. Aunque de naturaleza amorosa, es muy quisquillosa y puede volverse colérica y vengativa. Representa el amor (y a veces la lascivia, sus seguidores le llaman cariñosamente ramera o Afarafí Iyá Puta Madre), la dulzura, el oro y el agua dulce (ella vive en un río). Se le invoca como protectora en embarazos y partos. En África Oshún es negra; en Cuba, mulata. Madre de Oyá, abuela de Eleguá, esposa de Changó (con quien tuvo a los Ibeyes) Su gran amor es Inlé, quien sin embargo no la ama. Sincretismo: Nuestra Señora de la Caridad del Cobre. Color de las cuentas: amarillo o ámbar como base, al que se le añade cuentas rojas, verdes y otros tonos de amarillo. Atributos: cosas bellas, finas y femeninas. En África se adoraba a Oshún en Ijosá, Ijebú y Oshogbo (que se sitúa junto al río más importante de las cercanías de Ilé-Ifé, ciudad sagrada de los yoruba) Orisha que se asienta. OYÁ - YANZA. Orisha de los vientos fuertes (por eso sabe todo lo que ocurre en el aire), las tempestades y los muertos (se le invoca para salvar de la muerte o para alejar la presencia de un muerto entre los vivos. Vive en la puerta de un cementerio os sus alrededores. Junto con Obá y Yewá, forma la trilogía de Orishas que viven en el cementerio, pero ella es la dueña del cementerio. Sabia, justa, guerrera (y temida en la guerra) Cuando baja, sólo baila danzas guerreras. Esposa de Changó (por lo que se le tiene gran respeto, simbolizando la lealtad y la fuerza), ex-esposa de Ogún, hija única de Oshún y madre de Eleguá. Sincretiza con la Virgen de la Candelaria (quienes son montados por ella, pueden tocar candela y no les pasa nada) o con Santa Teresa en Matanzas. Color de las cuentas: rojas y marrones (en otros lugares, negras y blancas) Orisha que se asienta. Volver arriba YEMAYA - YEMANYA. Es la Orisha madre de todos los orishas puesto que reina en el mar, donde nacen los caracoles que se usan en el diloggún. Es la más respetada del panteón yoruba. Es orgullosa y arrogante, especialmente cuando se enfada. Orisha de las profundidades del océano; según Bolívar Opolowó 9, fue la primera orisha en surgir en el proceso de creación del mundo cuando Olofi decidió crear el mundo apagando con abundante agua el fuego existente. En algunas versiones es la propia Yemayá quien decide crear A ella se acude para atraer la fertilidad y para proteger la femineidad. Tiene las cualidades de la Luna. Hija de Obatalá, esposa de Orisha Okó (aunque existen muchas variantes respecto a su parentesco. Sólo se la puede ver en sueños. Patrona de la Bahía de La Habana. Color de las cuentas: Transparentes (agua) y azul. Atributos: objetos de plata y del mar. En África se adoraba a Yemayá en Egba. Ver Olokun. Orisha que se asienta. YEWÁ. Vive entre los muertos, en la fosa del cementerio, convertida en lechuza. Mayor, virgen, sumamente casta. En su presencia nadie puede desnudarse ni usar palabrotas ni discutir. Junto con Obá y Oyá, forma la trilogía de Orishas que viven en el cementerio. Color de las cuentas: rosas, pudiéndose intercalar nácar y caracol. Orisha que se recibe. Los Orishas, divinidades africanas que viajaron a las Américas en los cascos de los barcos de esclavos, son una fuente de bienestar en Brasil. Ellos dan explicaciones a las dificultades de la vida de la gente, y soluciones a las crisis existenciales tanto de los desafortunados como de los afortunados, de todos los orígenes; establecen comunicaciones muy cercanas con algunos individuos, y participan en las ceremonias públicas en las que transmiten su bendición a toda la comunidad humana. Los seres espirituales del pueblo Yoruba de Nigeria y de Benín en África Occidental, los Orishas, cruzaron el Océano Atlántico en la cabeza de sus devotos durante la trata de negros. La mayoría de estos Yorubas llegaron a Brasil, sobre todo al Estado de Bahía, en el nordeste del país. Aunque en África, la relación entre la gente y los Orishas se basaba en las colectividades, en la familia extensa o en el pueblo, en Brasil, en donde estas estructuras de origen no existen debido al exilio del Africa en el contexto del sistema esclavista, estas relaciones son individuales. En Brasil cada individuo tiene a un Orisha que es el maestro o maestra de su mente, su guía y su guardian espiritual, el responsable del camino y de los acontecimientos de su vida. Los Orishas representan las energías de la naturaleza y de la vida humana, y al igual que la naturaleza y la vida humana, tienen características y comportamientos que pueden interpretarse de manera positiva o negativa. Yémanja, el Orisha del mar y la madre de las aguas, puede ser benévola y proporcionar abundante comida a sus hijos humanos, pero así mismo puede ser turbulenta y destruir la vida ahogando pescadores. Ogun, el Orisha del hierro, enseñó a la gente a fabricar las herramientas agrícolas con las cuales trabajar la tierra para alimentarse, y a fabricar armas de guerra para matarse entre ellos. Yansan, el Orisha del viento, se manifiesta en las brisas refrescantes y en las tormentas destructivas. Y Omolu, el Orisha de las enfermedades y epidemias, puede a la vez causar estos males y proteger ellos. Se le llama el señor de los cementerios y el médico de los pobres. La vida cósmica de los Orishas sirve de modelo para la vida terrenal de la gente. El temperamento del individuo así como el desarrollo de su vida, dependen de las características y de la mitología del maestro o maestra de su cabeza. Nadie se extraña que una muchacha de Yémanja sea maternal y generosa, que un hijo de Ogun sea peleador, que una muchacha de Yansan o una mujer emancipada y cambiante, y que un hijo o hija de Omolu elija una carrera de sanador bien sea en una tradición africana, occidental, o en cualquier otra. Las relaciones interpersonales también se interpretan según las relaciones entre Orishas: no se espera que dos mujeres cuyo Orishas fueron rivales puedan entenderse. Las relaciones amorosas entre Orishas predisponen a la gente sobre la tierra. Una particularidad de la religión de los Orishas es que estas divinidades antropomórficas se manifiestan incorporándose, sirviéndose literalemente del cuerpo de algunos de sus devotos, para hacerse presentes en la comunidad humana. Estos devotos seleccionados por los Orishas se preparan mediante un proceso de iniciación para recibirlos en un estado de trance sagrado, durante el cual pasan a ser, de alguna manera, la divinidad que ellos personifican. Cada terreiro, o templo de Orisha, festeja a cada uno de los Orishas, en una ceremonia pública anual durante la cual ellos vienen a comulgar y comunicarse con sus hijos. Las divinidades se manifiestan en las ceremonias bailando y representando gestos simbólicos de sus dominios y sus papeles en la naturaleza y en la vida humana en una bella coreografía cósmica. Yémanja imita las olas del mar, Ogun hace gestos de cortar con el machete, los brazos de Yansan se agitan al aire como el viento de una tormenta, y Omolu lleva una escoba de paja con la cual barre las enfermedades y los males. Los Orishas vienen a la comunidad humana para compartir su energía espiritual, su ashé, con todos los participantes y los espectadores de su fiesta que, así benditos, deberán vivir luego con gran salud y en armonía. Los iniciados, por lo tanto, desempeñan un papel primordial para la sociedad sirviendo de intermediarios entre el mundo sobrenatural y el mundo terrestre. ¿Cómo es que los Orishas indican que quieren ser servidos de manera tan personal? A menudo el individuo vive los problemas, a veces físicos, pero sobre todo psicológicos. Si hay síntomas físicos, los médicos no llegan a encontrar ni la causa ni la solución, por cuanto el origen es más espiritual que fisiológico. Dos babalorishas (sacerdotes) me han contado cómo han tenido ellos males que los médicos no llegaron a comprender. Uno de ellos me dijo, "me había vuelto completamente loco". Esta clase de problemas no pueden solucionarse sin recurrir a una consulta con una iyalorisha (sacerdotisa) o un babalorisha, quien por adivinación, identificará el Orisha que es el maestro o la maestra de la cabeza de la persona, y sus deseos al respecto. Estos problemas se interpretan como una falta de armonía o de vínculos cercanos entre la persona y el Orisha que es la fuente de su energía espiritual. Puede ser que la persona no conozca a qué Orisha debe servir, o si lo sabe no ha cumplido con sus deberes. Si el Orisha lo elige para encarnarse en él, exige que el individuo se inicie para aprender cómo servirlo. El acto que separa a la persona de su realidad previa, y que inicia el proceso de iniciación es el afeite de su cabeza. Su cabeza se vuelve así más permeable a la presencia del Orisha. Durante el período de aislamiento que sigue a la iniciación, la iyalorisha o el babalorisha y los iniciados más viejos, las autoridades del terreiro, "font la tete" (le hacen la cabeza) a la persona (que es como se llama la ceremonia. Nota del Traductor). Estas autoridades le enseñan los cantos que evocan la historia de la vida de los Orishas y las danzas que reflejan sus características en los gestos. Le dan baños con hojas consagradas a su Orisha, que le purifican el cuerpo y lo alimentan con su energía espiritual; lo familiarizan con sus comidas preferidas que el iniciado deberá ofrecerle o que deberá comer él mismo para alimentarse de la fuerza del Orisha. Le enseñan ante todo historias de la vida de los Orishas, que le servirán de guía para el camino de su propia vida. Las autoridades permiten al iniciado vivir una realidad espiritual aislada de la vida profana, en un contacto íntimo con el Orisha de su cabeza, y rodeado por sus símbolos. El iniciado recibe un nuevo nombre que tiene que ver con su Orisha, antes de reanudar su vida diaria. Contará sus años de iniciación, que reflejan la duración de su vida basada en una nueva conciencia de su vía espiritual, tan importante como su edad desde el nacimiento. La iniciación permite a la persona contemplar el camino y el estado actual de su vida y reformular sus perspectivas en el contexto de su relación más íntima y más intensa con su guía y guardián espiritual. El individuo tiene la ocasión de observar su vida a la luz de la vida mítica de su Orisha, y vive un encuentro consigo mismo por intermedio del maestro o la maestra espirituales de su cabeza, con todo el impacto que tal encuentro puede tener, a través de esta fuerza divina. En este contexto consagrado el iniciado reconsidera su vida según las normas del mundo espiritual y no del mundo profano, reforzando su relación con este mundo que es la fuente de su ser y su bienestar. La crisis existencial en la vida de la persona es interpretada como una falta de comprensión de su camino de vida, o una encrucijada en este camino o la indecisión frente a cual dirección tomar. Esta crisis será resuelta por la iniciación. La vida de las personas depende de los Orishas, y ellas deben aprender cómo comportarse frente a estas divinidades para poder vivir en armonía consigo mismas y con los demás, y para poder realizarse al máximo. Los iniciados deben abstenerse de ciertas comidas y algunas actividades, y privilegiar otras, según las preferencias de su Orisha. Un devoto de Oshun, que es el Orisha del agua dulce y una bella y maternal mujer, no comerá calabaza, que es consagrada a Oshun, cuya redondez sugiere el embarazo. Pero comerá el xin-xin de gallina, símbolo de la maternidad, preparado con aceite de palma roja que le da un color dorado. En su vestimenta, deberá asegurarse de usar el color amarillo, que simboliza el gusto del Orisha por la riqueza. Así, los comportamientos pragmáticos tienen un sentido simbólico y viceversa, recordando al iniciado en la vida cotidiana la presencia constante del modelo mítico de su Orisha. Los iniciados que sirven de intermediarios entre los Orishas y la comunidad humana en las ceremonias públicas, aunque sean quienes tienen los vínculos más cercanos con ellos, no son los únicos que tienen relación con las divinidades. Al contrario, todo el mundo tiene a un Orisha. Así, todo el mundo puede consultar a los Orishas para saber más sobre la vida en un momento de problemas o confusión, o antes de emprender un nuevo camino o nuevas actividades. Hay burgueses que van a ver a la iyalorisha o al babalorisha, de la misma manera como algunos burgueses de Nueva York van a ver a sus psiquiatras, para comprender mejor su estado de ánimo y sus angustias existenciales. En Bahía, lo que era la religión de los afrodecendientes oprimidos, pasó a ser en el medio intelectual un símbolo de identidad bahiana, e incluso se volvió chic. En una consulta, la iyalorisha o el babalorisha consultará el oráculo con la ayuda de dieciséis caracoles cuyas configuraciones al caer, representan una comunicación de la voluntad de los Orishas. Cada configuración de un total de 256 posibilidades representa una de las historias del Orisha, aquella que corresponde al momento preciso y a la situación específica que vive la persona, y a la lección que tiene necesidad de aprender para proseguir su camino de la mejor manera posible. La intermediación entre el Orisha y la persona, contará las historias míticas de los Orishas que los caracoles le indican, para que la persona comprenda su momento y su situación a través del sentido del mito seleccionado al respecto por el oráculo. La iyalorisha o el babalorisha que transmite los deseos de la divinidad podrá prescribir baños de hojas como una purificación de la energía negativa que la persona haya acumulado en el pasado, y un refuerzo y una protección espiritual para el futuro. Podrá darle un collar de perlas de los colores de su Orisha, que contiene su energía espiritual y que servirá de fuente de energía y de protección después de haber sido lavado en los elementos que contienen y que transmiten esta fuerza a la persona. Podrá aconsejar al individuo hacer un ebo, un sacrificio al Orisha de su preferencia, que transmitirá también su energía, y podrá sugerir que la persona adopte comportamientos que estarán en armonía con el temperamento y las actividades míticas de su Orisha. La idea de base es el refuerzo a través de actividades de orden espiritual, la alimentación simbólica, la relación entre la persona y el Orisha que representa el fundamento de su identidad y su personalidad. El objetivo de la religión de los Orishas es la longevidad de la gente en una vida de abundancia, lo que puede estar garantizado por las relaciones constantes y armoniosas de los seres humanos con el mundo terrenal y el mundo del más allá. La ceremonia de coronación de santo se llama Kari Ocha y convierte a aleyo en santero o santera. Existen dos formas de recibir santo, Santo coronado y Santo lavado.                                           Santo Lavado                                                      La ceremonia de Santo Lavado dura solo un día y no conlleva el tiempo de Iyaworaje ni requiere que se afeite la cabeza. Se recomienda recibir santo coronado a aquellas personas que no pretenda realizar funciones de santeros o santeras (consultas, trabajos, etc.). Cuando el ángel de la guarda es Ochun o Chango, se tiene que hacer Santo Coronado pues estos santos no aceptan Santo Lavado.                             Santo Coronado La ceremonia de Santo Coronado es bastante grande y trabajosa, en esta ceremonia el ángel de la guarda del aleyo corona su cabeza, por ellos se llama coronacion de santo. Para coronar santo hay que seguir algunos pasos: Recepción de los Orichas Guerreros Elegua, Ogun, Ochosi y Ozun. Determinación del Angel de la Guarda a través del Oráculo de Ifá. Orunla es el único método por el cual se puede establecer que oricha es el angel de la guarda o santo que va a coronar el aleyo, solamente en la ceremonia de mano de Orunla se conoce por Orunla cual es el Ángel de la Guarda de la persona. Hay numerosos santeros que afirman que esto no es cierto y engañan a los aleyos para que este nunca tenga acceso a un Babalawo lo que traerá graves repercusiones para quien haya sido víctima de una coronación equivocada e incluso para el santero que la realizó. En las ceremonias de coronacion de santo deben participar un mínimo de 8 santeros y un babalawo (para el Akunaldo), a todos los santeros y babalwos presentes se le ha de mostrar alto respeto y de agasajar con comida y atenciones durante los ceremoniales. El ceremonial de coronación de santo dura 7 días, durante los cuales se ha de permanecer aislado en el Bordun o cuarto de Santo. Desde el primer día se le rasura la cabeza y se le trata como a un bebé, pues se considera que ha renacido y comienza a establecer su armonía con su orisha. En dependencia del ángel de la guarda se reciben diferentes Orishas, sin embargo, siempre se reciben los orichas Obbatalá, Changó, Yemayá y Ochún. Una de las partes más importantes de esta ceremonia es el Itá, que és la parte de la ceremonia en donde los orishas se comunican con el aleyo y le informan sobre su destino y que debe hacer para vivir una vida más próspera. Despues de esta primera semana, comienza el Iyaworaje, que es un período de 1 año durante el cual la persona ha de cumplir con ciertas reglas, entre las cuales está la de usar vestimenta blanca siempre que la situación lo permita, no salir de noche, comer en el suelo, no usar maquillaje, no dejarse ver la cabeza por los primeros 3 meses, comer en el suelo por 3 meses, sólo usar cuchara para comer. Durante el Iyaworaje la persona se deshace de las energías negativas que interfieren en su vida y desarrolla gran parte de la armonía que le brindará una nueva relación con su entorno y una aproximación diferente en su vida. En la coronación de santos se reciben a los siguientes orishas:Elegguá, el que abre los caminos.Ogún el dueño del trabajo y el quirófano médico. Ochosi el cazador universal y garante de la libertad. Ozún el dueño de la estabilidad y vigilante del hogar. Luego de estas ceremonias ya se está iniciado en la Santería. Tanto hombres como mujeres podrán conocer posteriormente mediante sus signos si podrán ascender a Ifá. Despues de Coronar Santo el aleyo puede consultar, hacer trabajos como ebo, tener ahijados, dar collares, y realizar otras actividades. La coronacion de saton es un ritual que da una posición importante en la religión a quien la recibe.                                                      Beneficios de Coronar Santo La coronación de nuestro angel de la guarda brinda da la protección de los Orichas y nos permite conocer los consejos y advertencias de estos hacia nosotros mediante la adivinación Itá. A diferencia de lo que muchos creen un persona que se haga santo, no tiene que cambiar radicalmente su personalidad sino que al experimentar la relación con su orisha y sintonizar su energía alcanza muchos cambios tanto emotiva, sentimental, psicológica y incluso físicamente que aportan una gran positividad a su persona si esta goza de una fé auténtica y es respetuoso a los dictámenes de la religión. Las razones más frecuentes por la cuales las personas se hacen santo son: Vocación, destino o realización espiritual. Solución a desequilibrios emocionales, físicos y sociales de varios tipos. Búsqueda de estabilidad y protección general. Búsqueda de protección ante peligros marcados en su destino. Si los Oloshas o Santeros cumplen con los designios de la Santería y las recomendaciones de los Orishas, en los primeros 5 años de su vida espiritual experimentan numerosos cambios positivos a medida que armonizan su ser con las fuerzas de la naturaleza. Obviamente, creer que la santería brinda una protección absoluta e infalible contra todos los eventos negativos en el destino de las personas, es u grave error, sin embargo, uestra religión si ofrece una multitud de recursos para evitar muchos de estos problemas y en la mayoría de los casos ofrece soluciones o al menos nos avisa de muchas de estas eventualidades. Tampoco las acciones incorrectas o antisociales son protegidas por nuestra creencia, de hecho, actuar de forma inmoral o inhumana es la vía más rápida de desarmonizar con los dioses y el fracaso es seguro para quienes pretendan burlar la fuerza de los Orishas. La auténtica creencia y fe yoruba, crea mejores hombres y mujeres, que respetan y ayudan a sus prójimos, que cuidan de la naturaleza y mantienen una conducta moral y sincera en la vida. Quien busque crecimiento personal y espiritual lo obtendrá de manera segura, pero para ellos necesita gozar de fe genuina y deseos de agradar a los dioses y a los hombres.                                                              Ángel de la Guarda Solamente Orumla, por medio de uno o varios Babalawos puede determinar el ángel de la guarda de una persona que se inicia en la santería. Este argumento está amparado por un Patakie el cual dice: "En tiempos ancestrales, siempre se hacía obatalá a todas las personas. Por ello, los Orishas se encelaron y decidieron comentarle a Olofi. El Creador, al ver tanta diferencia de opiniones, decidió lo siguiente: 'A partir de hoy, solamente Orumla podrá definir quién va a la cabeza de los humanos'La única forma de determinar el ángel de la guarda de un aleyo es através de la ceremonia de la mano de orunla. La definición errónea del ángel de la guarda podría traer para el Iyawó consecuencias graves, incluyendo locura y muerte. Después de un dictámen equivocado no existen, actualmente, formas conocidas de enmendar el error. Quien vaya a oficiar la ceremonia para definir el Ángel de la Guarda de una persona que pretenda hacerse santo, ha de ser alguien respetuoso, riguroso y conocedor del Oráculo y sus Oddunes, este es el paso más importante previo a la Coronación Osha. Es frecuente encontrar santeros que cuando una persona está llamada a hacer santo, y enfrenta la los primeros pasas con problemas de salud, aunque su ángel de la guarda sea otro, se le deberá coronar obatalá, los que tienen esta equivocada creencia argumentan que obatalá es el "Dueño de todas las Cabezas" y que tiene potestades sanadoras que podrían brindarle a esa persona la salud que está buscando. Esto es un error, puesto que todos los santos están llamados o tienen la potestad para ofrecer la salud a quién se le asiente. El único capacitado para definir el Ángel de la Guarda de una persona es el Ibbo que estará en la mano específica de quién se expone a tal definición.                                                                         Santos Guerreros Los santos guerreros o Ayagguns contribuyen a la salud, estabilidad y fuerza de quienes los reciben, los guerreros están compuestos por los orishas fuertes, Elegua, Oggun y Oshosi y tambien Osun. Los Ayaguns al igual que todos los Orishas tienen sus Otaes, puesto que los Orishas se manifiestan en las piedras sagradas a partir de este comienzan a vivir y a crecer. La recepción de los Ayaguns es una iniciacion que es realizada por el Babalawo, y está disponible para todas las personas. Solo pueden entregar los santos guerreros el Babalawo y el Babalorisha, los Iyalorishas no están autorizados para transferir los Ayaguns. Los Ayaguns contienen Elegua, Oggun, Oshosi y Osun, los Otaes y tres Ilekes pertinentes. Los Ayaguns son además una preparación costosa donde se invierte un gran tiempo. Elegua es el dueño de los caminos, posee la llave para abrirlos y cerrarlos, se personifica por la cabeza de cemento, con los ojos, la nariz, la boca y los oidos de caracoles. Oggun el orisha del hierro, personificado por las siete herramientas del trabajo. El hierro es uno de los metales más fundamentales y se encuentra en cualquier tipo de construcción. Oshosi es cazador y propietario de prisiones, se desempeña como juez en asuntos de la ley, es representado por la flecha y el codo. Oggúnn y Oshosi siempre viven juntos y nunca se separan. Osun funciona contra brujos y todo lo malo, por ello nunca debe caerse. Si Osún se cae debe inmediatamente visitar a su Babalawo, porque podría tener malos efectos en su propietario. Osun es preparado y transferido exclusivamente por el Babalawo.                                                                                                       Ceremonia del Oriaté        El hecho de conocer las letras del Diloggún o del Oráculo de Ifá, no significa que se puede realizar consultas y adivinaciones, y de hecho actuar de esta forma es una grave profanación. La ceremonia del Oriaté es el ritual que permitirá al santero decir en la estera "ocha reo adache" Cuando el oba termina un itá al oba se le dará un gallo para igba ache junto con elegua, un pollito para el caracol y la gallina para sus manos que se darán en el rio donde despues se las lavará. Unos plantean que debido al conocimiento que ya han alquirido que no es necesario esa ceremonia y realizan actividades que están por encima de su rango y dañan la fé de aquellos que sin conocer le confían su problemas físicos o espirituales. Está terminantemente prohibido realizar consultas a los oráculos sin estar embuido de las ceremonias requeridas para ello.                        Realización de la ceremonia del Oriaté Se necesitan como minimo 5 dias , 3 de los 5 dias son para la ceremonia y 2 de los 5 es por si el día de itá sale algun requerimiento. Se monta un echu bi con su respertiva carga, un titiyero que va forrado de cuentas de colores.Se realiza la preparación del cuarto. Se necesita la mano de orunla de la persona, de no tenerla hay que darsela urgentemente. Esa mano de orunla lava un solo awo.Paloma a osain, Aguatonireo, paraldo. Al pasar cada awo resa un meyi y todo lo demas va para el hueco. Coco a elegguá Coco a orunla y a la awofakan Ceremonia del Río Día del medio Día de Itá Nangareo Coco a elegua desayuno Coco a orunla Untefa mano orunla Ebo kacheorun Ebo apayeru Cena                                            Animales de Santería Las Otá, después de estar purificadas con el omiero, se vitalizan con la sangre y cobran vida con el aliento de los animales, que se ofrendan a los Oshas y Orishas. Con las carnes de algunos de los animales sacrificados, se preparan exquisitas comidas rituales para los que participan en las ceremonias y con las vísceras y otras partes, se elaboran ofrendas a las divinidades.             Nombres de algunos animales utilizados en Ceremonias y Ofrendas.   Abeboadié: Pollona. Abó: Carnero. Adié shaba: La saca o incubación de las gallinas. Adié: Gallina. Agbani: Venado. Agbeyamí: Pavo real. Aguema: Lagartija. Aguema akuá: Camaleón o chipojo. Agundán: Ternera o ternero. Agután: Carnera. Aikordié: Pluma de loro. Akán: Cangrejo. Akuaro: Codorniz. Akukó oriyaya / Akukó shashara: Gallo grifo. Akukó: Gallo. Akukó kué: Gallo quiquiriquí. Ayakua: Jicotea. Ayé: Caracol. Edé: Camarón. Eiyé: Pájaros Ejoro: Conejo. Ekú: Jutía. Ekuekueye: Pato. Eledé: Puerco, cerdo. Eletún / Guiso / Gueiso: Guineo macho. Enago: Canario. Enjenrin: Colmillo. Eñí: Huevos. Erán: Carne en general. Eraní: Hormiga. Eranlá: Vaca. Eshín: Caballo Eshinlá: Es el nombre del caballo de Shangó. Etú: Gallina guinea. Euré: Chiva. Eyá: Pescado. Eyaoro: Guabina, pez de río. Eyó / Beeyó / Ñoka: Majá. Eyún: Bibijagua. Gunugún / Kolé / Ará kolé / Kolé kolé: Aura tiñosa. Igbín: Babosa. Jio jio: Pollito recién nacido. Jujú: Plumas de aves. Kana kana: Lechuza. Koidé / Odido / Yede: Loro Luguakame: Avispa. Malú: Toro. Nibaleke: Sabanero, nombre de un pájaro. Okeké / Oyoga: Alacrán. Ounko: Chivo. Ounko Odán: Chivo castrado (odán es capado). Tantana: Cocuyo. Tie tie / Guini guini: Tomeguín. Tolo tolo / Agufá: Guanajo o pavo común